В чем разница между теоцентризмом и деизмом?

Что такое Теоцентризм

Теоцентризм — понятие в философии, согласно которому в центре мира находится Бог. Он же предопределяет пути, по которым следует человек.

Теоцентризм был особенно популярен в средневековой философии. Средние века — эпоха в истории Европы и Ближнего Востока, длившаяся с V по XV век.

Теоцентризм является основным принципом теизма (в частности, монотеизма). На принципе теоцентризма также базировались философские направления патристики и схоластики.

Антонимичными теоцентризму понятиями являются антропоцентризм, космоцентризм и экзистенциализм.

Принципы теоцентризма

• Бог стоит в центре мира;
• жизнь человека сосредоточена на Боге;
• человек стоит наравне с другими существами, созданными Богом;
• блага природы не созданы для удовлетворения нужд человека, а следовательно, и потреблять их на своё усмотрение человек не может.

Представители теоцентризма

Среди философов, которые разделяли идеи теоцентризма, можно выделить:

• итальянского философа Фому Аквинского;
• французских философов Пьера Абеляра и Иоанна Росцелина;
• карфагенского писателя Тертуллиана;
• богослова Блаженного Августина;
• немецкого философа Николая Кузанского и других.

В чём разница между антропоцентризмом и теоцентризмом

Антропоцентризм (от греч. άνθροπος (anthropos) — человек, и лат. centrum — центр) — учение, согласно которому в центре мира находится человек. Человек также является причиной, по которой была создана Вселенная. То есть весь мир вращается вокруг человека и его существования.

Позиции антропоцентризма сформулировал древнегреческий философ Сократ (IV век до н. э.). Но расцвета это учение достигло в эпоху Возрождения (1300–1600 гг.).

В отличие от теоцентризма антропоцентризм ставит превыше всего человека. А всё остальное — растительный и животный мир, блага природы — созданы, чтобы человек их потреблял и процветал.

Некоторые идеи антропоцентризма появлялись также в работах древнегреческого философа Аристотеля (384–322 гг. до н. э.) и немецкого философа Иммануила Канта (1724–1804 гг.).

Философия гуманизма

Антропоцентризм является одной из характеристик философии гуманизма.

Гуманизм (лат. humanismus, а homo — человек) — учение, которое возникло в эпоху Возрождения в Италии. Гуманизм выдвигает человека на первый план: его деятельность, талант, его право творить, быть счастливым, свободным.

Согласно этой философии человек был создан Богом, но он вправе самостоятельно определять, кто он и кем он станет. Жизнь человека на Земле, его деяния, творчество становятся основной темой философии того времени.

Представителями учения были поэты, писатели, философы и другие творческие люди: Данте Алигьери, Джордано Бруно, Франческо Петрарка, Лоренцо Балла, Леонардо да Винчи, Бокаччо, Томас Мор и другие.

Космоцентризм

Космоцентризм — система взглядов, согласно которой мир представляется как огромное космическое пространство. При этом это пространство ограничено. Оно включает планеты, звёзды, Солнце, Луну, человека. Изучение космоса очень важно, потому что человек является его частью.

Экзистенциализм

Экзистенциализм — философское течение, а также направление в литературе. Возникло в начале 19 века. Основное внимание уделяется существованию человека, его одиночеству, поискам смысла жизни и своего «Я» .

Читайте подробнее про Экзистенциализм.

Теизм

Теизм (греч. Θεός (theos) — Бог) — верование людей в Бога или нескольких богов. Теизм — это также учение в философии, согласно которому Бог есть, он создал мир и управляет им.

Теизм подразделяется на:

• монотеизм;
• политеизм;
• пантеизм;
• деизм.

Монотеизм

До того, как христианство стало основной религией в Европе, люди были язычниками. Они верили в разных богов, поклонялись идолам, считали, что боги могут управлять стихиями (водой, огнём), определять погоду, влиять на урожай.

Философы и проповедники пытались доказать правдивость христианских взглядов и учений. Они пытались привести людей к идее монотеизма.

Согласно идее монотеизма Бог один. Идеи монотеизма прослеживаются в таких религиях, как иудаизм (Бог один — Яхве), ислам (Бог один — Аллах) и христианство (Бог один — Отец, Сын и Святой Дух).

Патристика

Патристика — это деятельность философов и проповедников, которые доказывали истинность христианских концепций и воззрений. Слово образовано от греч. πατήρ (pater), лат. pater — отец.

Патристика изучает мнение авторитетных деятелей Православной Церкви, чтобы подтвердить христианские догмы и доктрины.

Наиболее ярким представителем патристики был Аврелий Августин (или Августин Блаженный).

Узнайте также, что такое Догма.

Схоластика

На смену патристике пришла схоластика. Схоластика (греч. σχολή (skhole), лат. scholia — школа) — направление в философии, которое изучало христианские догматы совместно с теориями древнегреческих философов.

Наиболее ярким представителем был Фома Аквинский.

Политеизм

Политеизм (от греч. πολύ (polus) — много, и ϑεός (theos) — бог) — учение, согласно которому богов много.

Политеизм был свойственен язычеству. На Руси до принятия христианства в 988 году люди верили в разных богов. Все боги одной религии назывались пантеоном.

В пантеон богов на Руси входил Перун (бог-громовержец, у него просили защиты князья), Стрибог (бог ветра), Хорс (бог солнца) и т. д.

Сейчас идей политеизма придерживаются племенные народы, например Южной Америки, Африки. Политеизм также присущ, например, даосизму в Китае (божества: Три чистых, Нефритовый император, Сиванму и др.), индуизму в Индии (боги Брахма, Шива и Вишну), синтоизму в Японии (богиня солнца Аматэрасу, бог ветра и бури Сусаноо и др.).

Пантеизм

Пантеизм (от греч. πᾶν (pan) — всё, и θεός (theos) — бог, божество) — учение, согласно которому Бог и мир — это одно и то же.

Нидерландский философ Бенедикт Спиноза был самым ярым последователем идей пантеизма. Он утверждал, что все вещи происходят от Бога, а мир проистекает от его существования.

Деизм

Деизм — учение, которое допускает, что Бог создал мир, но отрицает, что Бог играет какую-либо роль в дальнейшем существовании людей, в их судьбах или влияет на природу, стихии, катаклизмы и т. д.

Атеизм

Атеизм (греч. θεός (theos) — бог, а — отрицательная приставка) — непризнание любых богов; отказ верить в то, что боги (или один Бог) существуют.

Атеист — это человек, который не верит ни в каких богов.

ЧИТАТЬ КНИГУ ОНЛАЙН: Краткая история философии: Нескучная книга

НАСТРОЙКИ.

СОДЕРЖАНИЕ.

СОДЕРЖАНИЕ

• 1
• 2
• 3
• 4
• » .
• 56

Дмитрий Алексеевич Гусев

Краткая история философии. Нескучная книга

Человек не только существует в мире, но и пытается его понять, познать, объяснить. Он – единственный на земле, кто задает себе разные вопросы и старается на них ответить. Ему все интересно в окружающем мире, и он хочет знать о нем как можно больше.

Вопросы, поиски ответов на них, а также человеческие чувства, настроения и желания существуют в разных формах, главными из которых являются наука, религия и философия. Сходство этих трех форм, или трех видов духовной деятельности человека, в том, что все они пытаются постичь, или понять, или объяснить многообразный мир, сущность человека и его взаимодействие с этим миром. А различия между ними в том, что объясняют мир и человека по-разному, используют различные методы и ставят перед собой разные цели.

Наука стремится к большой точности своих знаний, считает необходимым все доказывать и обосновывать, использует экспериментальные методы.

Религия говорит о том, что есть сверхъестественный, невидимый и недоступный нам высший мир, существование которого доказать невозможно, но в который можно и нужно верить, потому что все земные события напрямую зависят от него.

Философия не призывает верить в какой-либо высший мир, как религия, но в то же время она не стремится точно ответить на свои вопросы, как наука, потому что философские вопросы намного масштабнее и сложнее, чем научные. Философия пытается выяснить, откуда произошел мир и что он собой представляет, кто такой человек и в чем смысл его жизни. Кроме того, наука изучает только то, что есть, а философия хочет знать, почему это есть, что может быть помимо этого и что должно (с нашей точки зрения) быть.

Слово «философия» – греческое. Оно состоит из двух частей: phileo – люблю и sophia – мудрость. Следовательно, философия – любовь к мудрости, а философ – любитель мудрости. А что такое мудрость? Это, наверное, знание обо всем, а мудрец – человек, который все постиг и все знает. Но ведь все знать невозможно, возразите вы, и будете совершенно правы.

Впервые об этом сказал известный греческий мыслитель Пифагор, живший в VI в. до н. э. Он беседовал с одним царем, и тот его спросил: «Ты кто – мудрец?», на что Пифагор ему ответил: «Я не мудрец, я только философ». Эти слова стали знаменитыми, и с них, можно сказать, начинается в истории человечества философия.

Вдумаемся в эту фразу Пифагора. «Я не мудрец», – говорит он. Это значит: «Я не владею всей мудростью, не могу знать все». «…Я только философ», – продолжает он, что означает: «Я любитель мудрости, я стремлюсь к ней, я хочу быть мудрым, хочу все знать». Философ, как видим, – это человек, который не знает всего (потому что это невозможно), но стремится к такому знанию. В этом заключается отличие философов от физиков, химиков, астрономов, биологов, географов и других ученых. Ведь они интересуются только тем, что изучают эти науки, а философы пытаются познать все. Любая наука смотрит на мир только с какой-то одной стороны, исследует какую-либо одну его область: астрономия, например, занимается планетами и звездами, биология – растениями и животными, география – материками и океанами, а философия смотрит на мир со всех его сторон, пытается увидеть полную его картину и получить исчерпывающие знания обо всем. Поэтому задача философии очень сложна, а вопросы, которые она себе задает, можно назвать вечными. Люди, пытающиеся на эти вопросы ответить, являются философами.

Появившись задолго до нашей эры, философия неизменно сопровождает духовную или культурную историю человечества. В этой книге кратко описывается тот путь, который проделала философия с момента своего зарождения до нашего времени.

Раздел первый. ДРЕВНИЙ МИР

Глава 1. Философские учения Древнего Востока

Первой большой исторической эпохой был период Древнего мира. Он включает в себя этапы первобытного общества, Древнего Востока, античности (Древней Греции и Древнего Рима).

Начальной формой познания и объяснения мира стала мифология. Она появилась еще в первобытные времена. Несколько позже возникла религия и еще позже – философия. Строго разграничить эти три формы духовной культуры невозможно. У древних народов мифологические воззрения были тесно связаны с религиозными, а религиозные – с философскими. Наиболее известные религиозно-философские учения были созданы на Востоке.

1.1. Человек и мироздание едины (мифология)

Человек современного типа, или человек разумный (Homo Sapiens), появился примерно сорок тысяч лет назад. Первые цивилизации возникли приблизительно пять тысяч лет назад. Значит, большая часть человеческой истории приходится на первобытные времена. Мы прекрасно знаем, что пещерные жители охотились и собирали дары природы, хранили огонь и боролись за жизнь. Они не писали книг, не совершали кругосветных путешествий и не делали научно-технических открытий. Но, видя окружающий мир, древнейший человек не мог не задумываться о нем, если был существом разумным, не мог не пытаться объяснить его себе хотя бы в самых общих чертах.

Первобытный человек объяснял окружающее – движение светил по небосводу, смену дня и ночи, разливы рек, вечное обновление природы – с помощью мифов. У него не было опыта, накопленного предыдущими поколениями, так как он первым шел по земле, у него не было книг и учебников, в которых он нашел бы ответы на волнующие его вопросы, не было научных приборов и технических приспособлений, с помощью которых он мог бы исследовать внешний мир и правильно понять его.

Мысленно поставим себя на место первобытных людей: мы ничего не знаем, но хотим узнать, а средств для этого у нас никаких нет, кроме собственных глаз, рук и ног. Допустим, мы стоим посредине Балканского полуострова, идем в одну сторону и видим, что земля кончается и перед нами расстилается бескрайний морской простор до самого горизонта, где небо сходится с водой; идем в противоположную сторону и находим такую же картину. Также мы видим, что солнце выплывает из океана на востоке, медленно путешествует по небу, все освещая, и исчезает в воде на западе, все погружая во тьму, а вместо него над головой – ночное небо, усыпанное мириадами других светил. Что мы скажем по поводу всего этого? Наверное, что Земля – это плоский диск, покоящийся на поверхности бескрайнего океана, который заключен в огромную вращающуюся сферу небесных светил, вечно движущихся в одном направлении, – то в темных глубинах океана, то в светлом пространстве над ним.

Теперь представим себя первобытными охотниками, всю жизнь проводящими в охоте на диких животных. Мы видим на ночном небосводе то тоненький серп луны, то половину ее, то полную луну, иногда небо вообще безлунно, а днем в том же направлении, что и луна ночью, по небесному своду движется солнце. Наверное, мы скажем, что солнце охотится за луной, отхватывая от нее по кусочку, но в какой-то момент луне удается спрятаться от солнца, и тогда она вновь вырастает до полной; солнце замечает это и опять начинает гоняться за ней. У древних египтян, жизнь которых была тесно связана с Нилом, Солнце – это бог Амон-Ра, который плывет по небесной реке в золотой лодке. В античном мире популярнейшим средством передвижения была колесница, и в греческой мифологии Солнце – бог Гелиос, который несется по небу в золотой колеснице, запряженной огненными лошадьми.

А как не сравнить человеческую радость, смех, улыбку, счастье с расцветающей по весне природой, ласковым солнцем, голубым небом и пением птиц и, наоборот, печаль, грусть, тоску и слезы – с увядающей природой, с пустеющими полями, опадающими листьями, серым небом и моросящим осенним дождем? Древние греки считали, что когда-то властитель подземного царства Аид похитил у богини плодородия Деметры прекрасную дочь Персефону и верховный бог Зевс, дабы никому не было обидно, постановил, чтобы Персефона одну часть года проводила с мужем Аидом под землей, а другую – с матерью Деметрой на земле. Когда Персефона уходит к Аиду, Деметра печалится, и природа увядает, когда же дочь возвращается, Деметра радуется, и все вокруг расцветает.

Как видим, первобытному человеку ничего не оставалось, как объяснить окружающий мир через самого себя, через свои занятия, образ жизни и чувства, сказать себе, что все вокруг такое же, как и он. Человек распространил свои черты на внешний мир, наделил его своими свойствами и качествами. Все вокруг по его представлениям так же, как и он, живет, то же самое чувствует и тем же самым занимается. На уровне мифологического сознания человек не только не отделяет себя от мира и не противопоставляет себя ему,

Деизм — это что такое? Деизм в философии

С началом промышленной революции в Европе стремительно менялось мировоззрение людей. Активно развивалась наука: появилась текстильная промышленность, изобрели металлургию, многие природные явления объяснили с точки зрения физики. Вследствие этого догматы католической церкви подверглись сомнениям, а на отрекшихся от веры ученых начались гонения (Инквизиция).

Европейское общество 16-17-го веков нуждалось в новом учении, дающем людям исчерпывающие ответы на возникшие вопросы. Объяснить неразрешимые в рамках религии вопросы был призван деизм.

Определение

Что же подразумевается под деизмом? Можно ли считать его религией?

Деизм в философии – это направление общественной мысли, возникшее в 17-м веке. Является синтезом рационализма с идеей Бога. Согласно деизму, первопричиной возникновения мира был Бог или некий Высший Разум. Именно он дал толчок для развития того удивительного и прекрасного, что окружает нас. Дальше он оставил мир развиваться по естественным законам.

Деизм в философии появился благодаря революционной буржуазии, отрицавшей феодализм и безграничную власть Церкви.

Пришло время разобраться, что такое деизм: религия, философия или же мировоззренческая концепция? Большинство источников определяют его как направление или течение мысли, объясняющее мироустройство. Деизм — это точно не религия, поскольку отрицает догмы. Некоторые ученые даже определяют это философское направление как скрытый атеизм.

Где зародился деизм?

Родиной деизма была Англия, затем учение стало популярным во Франции и в Германии. В каждой из стран направление имело свою характерную окраску, сочетаемую с ментальностью людей. Именно эти три страны являлись центрами идеологии Просвещения, большинство научных открытий произошли именно в них.

В Англии деизм не был повсеместно распространен среди образованных людей. Лишь узкая прослойка писателей и философов во главе с лордом Чербери «зажглась» новой идеей. Они писали многочисленные труды, опираясь на идеи античных философов. Основатель деизма резко критиковал церковь: он считал, что она обладает безграничной властью, основанной на слепой вере людей.

Второе название деизма – это религия разума, описанная в «Трактате об истине», труде Чербери. Пик популярности направления в Англии пришелся на первую половину 18-го века: идеи учения стали разделять даже глубоко верующие люди.

Большое значение имел деизм для Франции: Вольтер, Мелье и Монтескье жестко критиковали власть церкви. Они протестовали не против веры в Бога, а против навязываемых религией запретов и ограничений, а также против большой власти церковных служащих.

Вольтер – это ключевая фигура во французском Просвещении. Ученый из христианина превращается в деиста. Он признает рациональную веру, а не слепую.

Деисты Германии читали труды своих английских и французских современников. Далее они образовали популярное движение «Просвещение». Немецкий философ Вольф был деистом: благодаря ему протестанская религия стала более свободной.

Деисты – известные исторические личности и ученые

Неудивительно, что классический приверженец деизма имел высшее образование и увлекался историей. Когда человек знает физику, его невозможно убедить в том, что радуга или гром – божественные явления. Ученый может предполагать, что первопричиной всего был Бог, который сформировал гармоничный и красивый мир, дал ему логичные законы, по которому все живет и движется. Но Всевышний не вмешивается в происходящие события. Они происходят в соответствии с открытыми физическими законами.

Известными деистами были:

• Исаак Ньютон.
• Вольтер.
• Жан-Жак Руссо.
• Дейвид Юм.
• Александр Радищев.
• Жан Боден.
• Жан Батист Ламарк.
• Михаил Ломоносов.

Идеи деизма до сих пор пользуются популярностью. Многие западные ученые являются деистами – они признают Божественное начало мира, при этом отлично знают свою область науки.

Теизм, деизм, пантеизм – в чем различие?

Разница между этими похожими по звучанию словами велика:

• Теизм – это мировоззренческая концепция, основывавшаяся на вере в единого Бога. Две мировые религии – христианство и ислам — являются теистическими. Они относятся к монотеистическим религиям, т. е. признают единого Бога.
• Деизм – это не религия, как уже говорилось ранее, а симбиоз двух идей: идеи Творца и законов науки. Это философское направление не основывается на откровении, а признает разум, интеллект и статистические данные.
• Пантеизм – это религиозно-философское направление, приравнивающее Бога к природе. Понять «Бога» можно через сближение с Вселенной и с природой.

Определившись с понятиями, перечислим основные отличия этих понятий друг от друга:

• Теизм – то же самое, что и религия. Признает существование единого Бога, сотворившего мир и по сей день помогающего людям. Пантеизм и деизм – это философские направления, описывающие мироустройство.
• Деизм – течение мысли, сочетающее в себе идею Бога, создавшего Вселенную, и идею дальнейшего развития мира по определенным законам, уже без вмешательства Творца. Пантеизм — это философское направление, отождествляющее понятие Бога с природой. Деизм и пантеизм – это принципиально разные вещи, которые не стоит путать между собой.

Влияние деизма на развитие философии

Деизм в философии — это абсолютно новое направление, давшее начало как минимум трем мировоззренческим концепциям:

• Эмпиризму.
• Материализму.
• Атеизму.

На идеи деизма опирались многие немецкие ученые. Кант использовал их в своем известном труде «Религия в пределах только разума». Даже до России дошли отголоски европейского Просвещения: в 18-19-м веках новое направление стало популярным у российских прогрессивных деятелей.

Деистические идеи способствовали:

• Борьбе с предрассудками и суевериями.
• Распространению научного знания.
• Положительному толкованию прогресса.
• Развитию общественной мысли.

Выводы

Деизм – это принципиально новое направление в философии, стремительно распространившееся по Европе в эпоху Просвещения. Пытливые умы средневековых ученых, философов и мыслителей соединили идею Бога-Творца с научными открытиями.

Можно сказать, что общественный запрос на новую мировоззренческую концепцию был удачно удовлетворен. Деизм поспособствовал развитию науки, искусства и свободомыслия.

Теизм, пантеизм и деизм, их идейная общность и различие.

Взаимодействие с наукой религия всегда игнорировала. Эта несовместимость приводила к последовательному вытеснению религии из общественного сознания, к замене ее некоторыми промежуточными между религией и наукой формами (основные – пантеизм и деизм). Под воздействием пантеистических и деистических взглядов, тесно взаимодействовавших с научными, религия свое противопоставление науке постепенно сглаживала с середины XIX века. Стало очевидно содружество научных положений с существующими религиозными утверждениями.

Вера в существование сверхъестественных, т.е. не природой и не людьми созданных духовных начал неизбежно приводит к созданию в их честь различного рода культов, что также является характерной чертой религии. Появляются религиозные организации и учреждения — церкви, синагоги, мечети, общины и т.д., создается иерархия их взаимоотношений.

Все религии предполагают возможность отклонения от их учений со стороны верующего: грех (непреднамеренный, невольный или вынужденный характер) и ересь (преднамеренно, осознанно и завершается созданием какой-либо своей особой системы взглядов, в том числе и научных). Грех можно искупить перед Богом, ересь рассматривается как предательство принятого вероучения, отступничество от него.

Деизм — от лат deus — бог. В этом учении, сформировавшемся в XVII веке, существование Бога как творца мира признается. Но после акта творения Бог уже не принимает в дальнейшем его существовании и развитии никакого участия, не вмешивается в закономерности течения его событий (так трактовал Бога, в частности, Ньютон). Деиз основывается уже не на откровении, а на разуме, интеллекте, с достаточным использованием данных науки. Фактически, деизм, как и пантеизм, это уже не религия, хотя понятию «Бог» здесь отведено место, пусть и ограниченное. Человек и его деятельность от Бога зависящей уже не признается. В наше время на деистических позициях стоят многие естествоиспытатели на Западе. Даже среди священнослужителей деистические взгляды фактически становятся преобладающими в наше время, ибо они хоть как-то позволяют примирить теизм с наукой.

Пантеизм — это растворение Бога во всей природе, приравнивание понятия «Бог» к понятию «природа» и отождествление их. В такой трактовке сущности Бога остается лишь видимость происхождения природы от Бога. Фактически это уже не религия как таковая, а скорее антирелигия. Сформировался пантеизм как особое (наряду с религией и наукой) учение к началу XVII века и был в то время выразителем антирелигиозного направления (например, итал. философ Д. Бруно, англ. философ Д. Таланд, нем. философ Г.Гегель и др.)

Отсюда неприязненное отношение всех религий к большинству отраслей научного познания, к пантеистических и деистическим теориям происхождения и сущности мира. Последние вплоть до XVIII века преследовались не менее чем атеистические. С XIX века многие религиозные учения (католицизм, православие) пошли на компромисс с деизмом, отчасти и с пантеизмом.

Религия и религиозные конфессии, их взаимоотношения

Понятие «религия» — это, в общем, абстракция. Существует не религия как таковая, а множество различных религий, которые если не полностью, то во многом отрицают друг друга (часто в большей степени, чем каждая из них отрицает науку). Поэтому когда говорят о религии, то имеют в виду какое-то одно из религиозных учений (конфессий) — православие, католицизм, лютеранство, старообрядчество и т.д. Этим религия как одна из форм общественного сознания отличается от науки, которая стремится к выработке единых для всех народов, групп людей систем взглядов и представлений. Религий много, наука одна.

Современную общечеловеческую ценность и положительное функциональное назначение религии и религиозных учений (теологий) во многих случаях видят в положительной нравственной, общественно-воспитательной роли в обществе, в развитии искусства, в политической и правовой деятельности. Здесь, несомненно, есть заслуга многих современных религий (не всех). Однако, религиозная мораль, религиозное искусство, религиозная политика как общечеловеческие ценности приобретают свое незаменимое значение в основном среди верующих в данную религию, в данную конфессию или хотя бы сочувствующих ей. Каждая религия дает моральным нормам во многом свое толкование (например, разное отношение к женщине в христианстве и исламе).

Воспринимать религиозные представления — значит не считаться с соответствующими научными положениями, которые дают свое аргументированное объяснение. Поэтому в настоящее время деистические взгляды оказываются среди верующих более влиятельными, чем религиозные (теистические). Из вышеизложенного не трудно заметить, что религия, как и всякая другая форма общественного сознания, находится в естественном процессе непрерывного исторического развития.

Но далеко не ко всем направлениям и предметам искусства религия проявляла благосклонность. Например, почти все искусство Древней Греции и Рима, развивавшееся во взаимосвязи с греческой и римской религией и предшествующей ей мифологией, было отвергнуто христианством как «языческое» и богопротивное и на протяжении всего средневековья преследовалось и уничтожалось. Уже в Новое Время такая история повторилась и с неповторимым искусством коренных народов Америки, прежде всего инков.

Но религиозная мораль может содержать в себе и такие нормы, которые с общечеловеческими ценностями резко расходятся. Так для всех религий характерна отчужденность (непримиримость) к другим религиям, тем более к атеизму. Лишь в ХХ веке атеизм стал терпим многими современными религиями, да и то с оговорками. Эта неуважительность требовала (особенно в средневековье) физической расправы над «неверными, а это обычно порождало межрелигиозные, а через них и межнациональные столкновения и даже войны. Примерно таков же характер взаимоотношения религии с политикой и правом как с самостоятельными формами общественного сознания.

В чем разница между теоцентризмом и деизмом?

ДЕИЗМ

• Описание
• Алфавитный указатель
• Арабская философия
• Индийская философия
• Китайская философия
• Русская философия
• Этика
• Авторы
• Приложения

• 
• 
• 

ДЕИЗМ (от лат. deus – бог) – философско-религиозное течение в Европе и Северной Америке 16–18 вв., рассматривавшее Бога в качестве отдаленной первопричины природы и человека и с различной степенью последовательности отождествлявшее религию с моралью. Широко распространенное в 16–17 вв. религиозно-сектантское движение антитринитариев-социниан признавало Бога в качестве творца неба и земли, но отказалось от ряда важнейших догматов христианского вероучения, применяя ко многим из них критерии человеческого разума. Именно по отношению к социнианам в кальвинистских кругах был выдвинут термин «деизм» (возможно, употреблявшийся до того самими социнианами для подчеркивания их отличия от атеистов), впервые зафиксированный в сочинении последователя Кальвина П.Вире «Наставление христианам» (Viret P. Instruction chretiene. Gen., 1564).

Исторически деизм был связан прежде всего с идеей естественной религии, противопоставлявшей себя всем господствовавшим тогда официальным религиозным вероисповеданиям как религиям богооткровенным, основывающимся на том или ином Священном Писании. Концепция естественной религии была четко сформулирована французским философом Ж.Боденом в его произведении «Беседа семерых о сокровенных тайнах возвышенных вещей» (1593), получившим известность в 17 – нач. 18 в. благодаря множеству рукописных копий (опубликовано только в середине 19 в.). Воззрения сторонника естественной религии противопоставлены здесь, с одной стороны, позициям католика, лютеранина, кальвиниста, иудаиста и мусульманина (каждый из которых настаивает на исключительной истинности своего вероисповедания), а с другой стороны, и позиции атеиста. Естественная религия трактуется как старейшая из религий, сводящаяся к монотеистической вере в Бога, бессмертию души и посмертному воздаянию – вере, без которой невозможна никакая мораль.

Те же идеи, но в более рационалистической форме, были изложены английским политическим деятелем и философом Э.Гербертом Чербери в его «Трактате об истине. », изданном в Париже в 1624. Эта книга обычно рассматривается как первый документ деизма (хотя в ней, как и в произведении Бодена, сам этот термин не упоминается). Отказываясь от поисков каких бы то ни было сверхразумных истин в Библии (что было присуще социнианам) и полностью порывая с христианскими догматами Боговоплощения, искупления, воскресения и т.п., Герберт считает веру в Бога проявлением врожденных человеку «общих понятий» (notitiae communes), утверждающих наличие высшего существа, почитание которого – необходимое условие человеческой морали, немыслимой без понятия о бессмертии человеческой души. Такая естественная религия предшествует христианству и всем другим конкретным религиям, содержащим истину лишь в меру их соответствия этой древнейшей «истинно католической» религии.

В последующие десятилетия деизм стал в Англии влиятельным философско-религиозным направлением. Последователь Герберта Чербери Ч.Блаунт (1654–93) в своем «Кратком изложении религии деистов» (Summary Account of the Deists Religion, 1693) отрицал чудеса, пророчества, Откровение и прямо называл свои воззрения деистическими. Но еще до появления этой книги епископ Стиллингфлит выступил против деизма в своем «Письме к деисту» (1677).

В 1678 кембриджский платоник Р.Кедворт в сочинении «Истинная разумная система мира» ввел грекоязычный термин «теист», этимологически тождественный термину «деист»; в философско-теологической полемике некоторые деисты именовали себя теистами (различие этих понятий было зафиксировано к кон. 18 в.; Дидро констатировал, что если теизм принимает веру в Откровение, то деизм ее отрицает). Наивысшее выражение деизм нашел в произведениях Дж.Толанда, А.Коллинза (автора термина «свободомыслие» – freethinking), Дж.Тиндаля, Г.Болингброка, публиковавшихся в нач. и 1-й пол. 18 в. Отвергая восходящее к Фоме Аквинскому различие «противоразумного» и «сверхразумного», эти философы подходили с рационалистическими критериями не только к Ветхому, но и к Новому Завету, трактуя их содержание с позиций естественной религии и рассматривая положительные религии как клерикальное искажение ее простых и ясных принципов. И хотя они по существу отвергали атеизм, деятели английской церкви видели в них атеистов. Кроме епископа Стиллингфлита (полемизировавшего и с Локком), с критикой деизма выступали епископ Батлер (1692–1752), Дж.Беркли, С.Кларк. Морально-эстетическая разновидность деизма представлена А.Шефстбери. Т.н. «христианские деисты» – Т.Чабб (1679–1746), Т.Морган (ум. 1743) и другие – пытались сочетать принципы деизма с некоторыми положениями христианского вероучения. Своеобразна позиция Юма: автор «Естественной истории религии» признает закономерность идеи «высшего разума», «некоторой разумной причины» и «разумного творца», но вместе с тем подрывает принципы деизма своим скептицизмом и утверждением фиктивного характера «естественной религии», считая, что в основе религии лежат человеческие эмоции, чаще всего стимулируемые страхом.

Деистическое движение во Франции 17 в. тесно переплеталось с влиятельным здесь скептицизмом. Его носителями были свободомыслящие (либертены), хотя их критика христианства (католицизма) и не достигала той остроты, которая была присуща английскому деизму. В конце 17 в. понятие деизма было популяризировано благодаря П.Бейлю (ст. «Вире» в его «Историческом и критическом словаре»). В 18 в. влияние деизма особенно сказалось у Вольтера, обычно называвшего себя теистом. Французские материалисты 18 в. Дидро (прошедший стадию деизма в своем философском развитии), Гольбах и др. подвергли деизм бескомпромиссной критике. Однако Руссо, отвергавший традиционное христианство, в «Исповедании веры савойского викария», включенного в педагогический роман «Эмиль, или О воспитании», сформулировал эмоционально окрашенный вариант деизма: верховное божественное существо – источник справедливости и добра, вера в него – требование не столько ума, сколько сердца. Последователь Руссо Робеспьер, отвергавший как традиционное христианство, так и атеизм, в разгар Французской революции настоял на введении Конвентом (7 мая 1794) культа Верховного существа в качестве гражданской религии Франции.

Деизм в Германии 18 в. наиболее интенсивно развивался после вступления на престол в 1740 Фридриха 11. Были изданы в немецких переводах произведения английских деистов и их противников, появились свободомыслящие (Freidenker), среди них – Г.Реймарус (1694–1768), богослов и философ-просветитель, выступавший с позиций естественной религии против как церковной ортодоксии, так и французского материализма. Для дальнейших судеб деизма значительную роль сыграло произведение Г.Лессинга «Воспитание человеческого рода» (1780). Ценя прежде всего моральное содержание религии, Лессинг считал, что Ветхий Завет свидетельствует о более грубом моральном состоянии человечества и соответствует его детству, Новый Завет – о большей моральной зрелости человечества, соответствующей его юности; в следующей, третьей стадии человечество достигнет совершенного морального состояния – это будет эпоха «Вечного Евангелия». Определенную дань деизму, отграничив его от теизма, отдал и Кант как автор «Религии в пределах только разума» (1793).

Воззрения виднейших североамериканских философов 2-й пол. 18 в. – Б.Франклина, Т.Джефферсона, Т.Пейна и др. – сложились в основном под влиянием английских деистов и французских просветителей. Под их влиянием (как и первого американского президента Дж.Вашингтона, симпатизировавшего деизму) в Конституции США (1787) был четко зафиксирован принцип полного разделения церкви и государства, а в стране установилась религиозная веротерпимость.

Понятие деизма употребляется и в более широком смысле для характеристики такого отношения Бога и мира, при котором роль Бога предельно минимизируется, так что он становится лишь гарантом прочности законов, раскрываемых наукой. П.Музеус в 1667 для характеристики воззрений деистов применил термин «натуралист», а Ш.Монтескьё в самом начале своего главного произведения «О духе законов» (1748) четко сформулировал эту важнейшую идею деизма: «. Есть первоначальный разум; законы же – это отношения, существующие между ним и различными существами, и взаимные отношения этих различных существ. Бог относится к миру как создатель и охранитель; он творит по тем же законам, по которым охраняет; он действует по этим законам, потому что знает их. » (Монтескьё Ш. Избр. произв. М., 1955, с. 163). При такой более широкой трактовке к деизму обычно относят и некоторые воззрения Декарта, Гоббса, Лейбница, Локка и многих других. Однако границы между деизмом, теизмом и тем более пантеизмом у названных и других философов часто весьма расплывчаты. Для деистов следует признать нетипичными онтологическое доказательство бытия Бога, более свойственным – Восходящее к Аристотелю космологическое доказательство, однако наиболее характерным и даже специфическим для них было физико-теологическое доказательство, крепнувшее по мере успехов деятельности человека, особенно по созданию механизмов (начиная с часов в 14–15 вв.) и в раскрытии механических закономерностей мира. Отсюда огромная роль ньютоновской небесно-земной механики, давшей многим деистам 18 в. основные аргументы для обоснования физико-теологии – только «высший разум» мог создать столь сложный и четко действующий небесно-земной механизм.

По мере торжества принципа веротерпимости и развития исторического понимания религии влиятельность деизма в странах Западной Европы резко упала к кон. 18 в. Тем не менее религиозное свободомыслие в 19 и 20 вв. сохраняло определенную связь с историческим деизмом. Деистические тенденции имеются и в воззрениях некоторых естествоиспытателей, подчеркивающих закономерную («разумную») упорядоченность универсума.

1. Орбинский С. Английские деисты XVII и XVIII столетий. «Записки Новороссийского ун-та», год 2, т. 3, вып. 1. Одесса, 1968;

2. Роговин С.М. Деизм и Давид Юм. М., 1908;

3. Мееровский Б.В. Английский деизм и Джон Локк. – «Философские науки», 1972, № 4;

4. Zeckler W.V. Geschichte des englischen Deismus. Sluttg., 1981;

5. Noack Z. Die Freidenker, Oder die Represäntanten der religiösen Aufklärung in England, Frankreich und Deutschland. Bern, 1853–55;

6. Rémusaf Ch.De. Philosophie religieuse: de la théologie naturelle er. France et en Angleterre. P., 1864;

7. Sayous Ed. Les deistes anglais et le christianisme (1696–1738). P., 1882; Religionsphilosophie des Herbert von Cherbury, hrsg. von H. Scholz. Giessen, 1914;

8. Torrey N.Z. Voltaire and the English deists. New Haven – Oxf., 1930;

9. Ort J. English deism. Its roots and fruits. Grand Rspids, 1934;

10. Stephen Leslie. History of English Thought in the Eighteenth Century, v. 1–2. L., 1962.